复京中友朋

【题解】

本文于万历十五年（1587）写于麻城。京中友朋，当指李世达。《耿天台先生全书》卷一《耿子庸言》的附录《辑闻》中，收有李世达的两段言论，内容与本信开头所引大致相同，据此，可知此信是写给李世达的。李世达（1533—1599），字子成，号渐菴，晚年更号廓菴，泾阳（今陕西泾阳）人。嘉靖三十五年（1556）进士。历官户部主事、南京太仆卿、山东巡抚、右佥都御史、右副都御史、刑部尚书、左都御史等，卒谥敏肃。《续藏书》卷一八、《澹园集》卷三四、《续澹园集》卷一〇、《明史》卷二二〇、《明史稿》卷二〇四、《明书》卷一三三等有传。据《明神宗实录》卷一七一载，万历十四年（1586）李世达升为南京吏部尚书；又卷一八六载，万历十五年转为南京兵部尚书；卷一八七载，万历十五年召为刑部尚书。耿定向在《辑闻》中称李世达为“太宰”，太宰是古代官名，后世一般用以通称吏部尚书，由此可知李世达给李贽写信当是在他任南京吏部尚书之时。而李贽的这封回信称其为“京中友朋”，则应在李世达改任刑部尚书抵达北京之后的万历十五年。这时正是李贽与耿定向论战之际，李贽针对李世达来信中所涉及问题，又一次给以论辩与驳斥。特别是“圣人不曾高，众人不曾低”的命题，显示着李贽独特的反封建压迫，反传统思想，富于民主思想的启蒙色彩。

 

来教云[1]：“‘无求饱’[2], ‘无求安’。此心无所系著[3]，即便是学。注云[4]：‘心有在而不暇及。'[5]若别有学在，非也。就有道则精神相感，此心自正，若谓别出所知见相正[6]，浅矣。”又云：“‘苟志于仁矣，无恶也。'[7]恶当作去声，即侯明挞记[8]，第欲并生[9]；谗说殄行[10]，犹不愤疾于顽[11]。可见自古圣贤，原无恶也。曰‘举直错诸枉’[12]，错非舍弃之，盖错置之错也。即诸枉者亦要错置之，使之得所，未忍终弃也。又曰：‘大学之道，在明明德，在亲民。'[13]只此一亲字，便是孔门学脉[14]。能亲便是生机[15]。些子意思[16]，人人俱有，但知体取[17]，就是保任之扩充之耳[18]。”来示如此，敢以实对[19]。

【注释】

[1]来教：对他人来信的敬称。

[2]无求饱：与下句“无求安”，语出《论语·学而》，原文是：“子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已！”这里是要说明“此心无所系著，即便是学”的道理。

[3]系著：牵挂，依恋。

[4]注：指朱熹的《四书章句集注》。

[5]“心有”句：意为心有所在而无暇顾及其他。朱熹的《论语集注·学而》原文是“志有在而不暇及也”。

[6]“若谓”句：意为若说另外提出见解相请教。知见，见解，见识。

[7]“苟志”二句：语出《论语·里仁》，意为假如立志实行仁德，就能做到没有什么可被憎恶的。苟，真心实意。恶（wù），憎恶，讨厌。

[8]侯明挞记：语本《尚书·益稷》，原文是：“侯以明之，挞以记之。”意为用射侯之礼明确地教训他们，用棍棒鞭打他们，从而警戒他们使之牢记不忘。古代统治者以射侯之礼区分善恶，不贤的不能参加射侯。射侯，用箭射靶。侯，箭靶。明，显明，表明。挞，打。记，记住。

[9]第欲并生：语本《尚书·益稷》，原文是：“欲并生哉。”意为只是让他们改悔上进。第，但，只管。生，《说文》：“进也。”这里是上进的意思。

[10]谗说殄（tiǎn）行：语出《尚书·舜典》，意为谗毁的言论和贪残的行为。殄，贪残。

[11]犹不愤疾于顽：意为（贤者）对于这种愚蠢的人还是不会愤怒、憎恶的。顽，愚蠢。这里指愚蠢的人。

[12]举直错诸枉：语出《论语·为政》，意为把正直的人提拔起来，放在邪曲的人之上。举，提拔，选拔。错，通“措”（cù），放置，安置。枉，邪曲，不正派。

[13]“大学”三句：语出《大学》。意为大学的根本宗旨，在于彰明光明、完美的德性，在于用这种德性去除旧布新，使人民成为新人。明明德，见《答周若庄》第一段注[9]。亲民，见《答周若庄》第一段注[2]。

[14]学脉：指某学派的真传。

[15]生机：生命力，活力。

[16]些子意思：这一点意思。指上文“能亲便是生机”。

[17]体取：体认，体会。

[18]保任：保持，依靠。

[19]敢：谦辞，冒昧之意。实对：如实对答。

【译文】

您来信说：“《论语·学而》说‘食不要求饱’, ‘住不要求舒适’。这样心中没有什么依恋，就是学理了。朱熹注说：‘心有所在而无暇顾及其他。’如若还有别的所在，那就是不正常了。亲近有道精神就会有感应，这样心就自正，如若说另外提出见解相请教，那就浅薄了。”来信又说：“《论语·里仁》说：‘真心实意立志实行仁德，就能做到没有什么可被憎恶的。’恶当作去声，即《尚书·益稷》所说的用射侯之礼明确地教训他们，用棍棒鞭打他们，从而警戒他们使之牢记不忘，让他们改悔上进；又像《尚书·舜典》所说：有人有谗毁的言论和贪残的行为，贤者对于这种愚蠢的人也是不会愤怒憎恶的。由此可见自古圣贤，原来是没有什么憎恶的。正像《论语·为政》所说‘把正直的人提拔起来安置在邪曲的人之上’，安置并不是舍弃，那只是安置在不同的地方罢了。这就是说那些邪曲之人也要对他们安置，使他们也有所得，而不忍心抛弃他们。《大学》又说：‘大学的根本宗旨，在于彰明光明、完美的德性，在于用这种德性去除旧布新，使人民成为新人。’这里的‘亲’字，便是孔门学派的真传。所以能‘亲’便是有了生命力。这一层意思，人人都有，但要有所体会，就是既保持了它又扩充了它。”您的来信讲的就是这些，我就冒昧地如实对答。

 

夫曰安饱不求[1]，非其性与人殊也。人生世间，惟有学问一事，故时敏以求之[2]，自不知安饱耳，非有心于不求也。若无时敏之学，而徒用心于安饱之间[3]，则伪矣。既时敏于学，则自不得不慎于言。何也？吾之学未曾到手，则何敢言？亦非有意慎密其间[4]，而故谨言以要誉于人也[5]。今之敢为大言，便偃然高坐其上[6]，必欲为人之师者，皆不敏事之故耳[7]。

【注释】

[1]安饱不求：不求安逸与饱食。

[2]时敏：时刻勤奋。敏，努力，奋勉。

[3]“而徒”句：意为专在不求安饱的问题上用功夫。

[4]慎密其间：在语言上谨慎周密。

[5]要（yāo）誉：猎取名誉。

[6]偃然：骄傲自得的样子。

[7]不敏事：不勤奋努力地求学问。

【译文】

如若说不求安逸与饱食，并不是这样的人本性与他人不同。人生世间，只有学问一事，时刻勤奋地去追求，自然不知道去求安逸与饱食，这并不是存心不去求得安逸与饱食。如若不是时刻勤奋地去求学，而只知道用心于不求安逸与饱食，那就可能失去真正的本性了。既然时刻勤奋于求学，那就自然要谨慎于言。为什么？如若自己的学问还没有得到，那怎么敢发言论呢？这并不是有意在语言上谨慎周密，而是故意以语言的谨慎周密猎取名誉。而今敢于说大话，而且骄傲自得地高坐其上，自认为可以为人师者，都是不勤奋努力地求学问的缘故。

 

夫惟真实敏事之人，岂但言不敢出，食不知饱，居不知安而已，自然奔走四方，求有道以就正。有道者，好学而自有得，大事到手之人也[1]。此事虽大，而路径万千，有顿入者[2]，有渐入者[3]。渐者虽迂远费力，犹可望以深造；若北行而南其辙[4]，入海而上太行[5]，则何益矣！此事犹可[6]，但无益耳，未有害也。苟一入邪途，岂非求益反损，所谓“非徒无益而又害之”者乎[7]？是以不敢不就正也。如此就正，方谓好学，方能得道，方是大事到手，方谓不负时敏之勤矣。

【注释】

[1]大事：指所追求的“道”。

[2]顿入：即顿悟，佛教用语。指不须长期修行，而靠灵性豁然领悟禅理，把握佛旨。顿，立刻，马上。

[3]渐入：即渐悟，佛教用语。指通过长期不懈的修习，逐渐领悟佛旨。

[4]北行而南其辙：即南辕北辙之意。

[5]太行：太行山，在山西高原与河北平原之间。

[6]此事：指上述北行南辙的情况。

[7]非徒无益而又害之：语出《孟子·公孙丑上》。

【译文】

只有真实勤奋求学问的人，不但不敢轻易言论，也不注意食饱居住安逸，自然会奔走四方，以求得有道者辨别是非。有道之人，好学而自然有所得，那是把道追求到手之人。求道之事虽大，而求得的路径却多种多样，有不须长期修行而靠灵性豁然领悟，有通过长期不懈的修习逐渐领悟。渐悟虽然迂远费力，还可以由此而深造；若南辕北辙，想看大海却上了太行山，这有何益处？南辕北辙也行，这样虽然无益，但也没有害。如若一入邪途，那不就是想求得益处反而受到损害，正如《孟子·公孙丑上》所说的“非徒无益而又害之”吗？所以不敢不辨别是非。只有辨别是非，才可称为好学，才可以得道，才是把大道掌握在手，才可以称之为做到了时刻勤奋努力上进。

 

如此，则我能明明德。既能明德，则自然亲民。如向日四方有道[1]，为我所就正者，我既真切向道，彼决无有厌恶之理，决无不相亲爱之事，决无不吐肝露胆与我共证明之意[2]。何者？明明德者，自然之用固如是也。非认此为题目，为学脉，而作意以为之也[3]。今无明明德之功，而遽曰亲民，是未立而欲行，未走而欲飞，且使圣人“明明德”吃紧一言[4]，全为虚说矣。故苟志于仁，则自无厌恶。何者？天下之人，本与仁者一般，圣人不曾高，众人不曾低[5]，自不容有恶耳。所以有恶者，恶乡愿之乱德[6]，恶久假之不归[7]，名为好学而实不好学者耳。若世间之人，圣人与仁人胡为而恶之哉！盖已至于仁，则自然无厌恶；已能明德，则自能亲民。皆自然而然，不容思勉[8]，此圣学之所以为妙也。故曰：“学不厌，知也；教不倦，仁也。”[9]“性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”[10]何等自然，何等不容已[11]。今人把“不厌”“不倦”做题目，在手里做，安能做得成？安能真不厌不倦也？

【注释】

[1]向日：往日，从前。

[2]吐肝露胆：喻赤诚相待，说出心里话。证明：参悟。

[3]作意：故意，特意。

[4]吃紧：重要，要紧。

[5]“圣人”二句：李贽在《道古录》中曾说：“人但率性而为，勿以过高视圣人之为可也。尧、舜与途人一，圣人与凡人一。”可参看。

[6]乡愿之乱德：《论语·阳货》：“子曰：‘乡愿（一作原），德之贼也。'”《孟子·尽心下》：“恶乡愿，恐其乱德也。”乡愿，指乡里中貌似谨厚，而实与流俗合污的伪善者。

[7]久假之不归：语本《孟子·尽心上》：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也，久假而不归，恶知其非有也。”意为尧、舜实行的仁义，是习于本性；商汤和周武王便是亲身体验而努力推行；五霸则是借来运用以谋利，借得久了又不归还，你怎么知道他不是（弄假成真）终于变成自己的了呢？

[8]不容思勉：语本《中庸》，原文是：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”意为具有诚这种上天本然天性的人，不用努力就能符合诚，不用思虑就能得到诚，从容达到天道，这样的人就是圣人。本句意思为不需要经过考虑、努力而自然做到。

[9]“学不”四句：语出《孟子·公孙丑上》，意为学习不知满足，这是智；教人不嫌疲劳，这是仁。

[10]“性之”三句：语出《中庸》，是论“诚”的话。意为诚是天性的仁德，是体用一致，符合内外一致的规律，任何时候施行都是适宜的。合，符合。措，措置，施行。

[11]不容已：不能自止。

【译文】

只有这样，才能做到发扬光辉的美德。既然能发扬光辉的美德，也自然会用这种美德去除旧布新，教化民众使他们成为新人。如以前四方有道之士，为我所辩证是非者，我既然真切仰慕大道，他人绝不会有厌恶之理，绝不会产生不相亲爱之事，绝不会不赤诚相待与我共参悟大道。为什么？发扬光辉的美德，天然的非人为的作用应该就是这样。并不是把它作名义或借口，把它作为学脉，而故意如此。而今没有发扬光辉美德的功夫，而就说除旧布新使民众成为新人，那是还不会站立却想走，不会走却想飞，那就把圣人发扬光辉的美德的重要教导，全都变成空话了。因此如真心有志于仁，那就不会有厌恶。为什么？天下所有的人，都与仁者一样，圣人不曾高，众人也不低，自然不应有所厌恶。要有所厌恶，就要厌恶貌似谨厚而实则伪善乱德的乡愿之徒，厌恶像五霸那样假借仁义以谋利的行为，他们打着好学的旗号实际上根本不好学。若是世间之人，圣人与仁人为什么会有厌恶呢？如若已经做到仁，那么自然就不会产生厌恶；如若已能发扬光辉的美德，那么自然就会除旧布新使民众成为新人。这都是自然而然的事，不需要经过思考努力，这正是圣学的微妙之处。所以《孟子·公孙丑上》说：“学习不知满足，这是智；教人不嫌疲劳，这是仁。”又如《中庸》所说：“诚是天性的仁德，是体用一致，符合内外一致的规律，任何时候施行都是适宜的。”这是多么的自然，多么的不能自止。今日的人们把“学习不知满足的智，教人不嫌疲劳的仁”作为借口和名义，只在手里做却不见行动，怎么能做得成呢？怎么能真的做到“学习不知满足的智，教人不嫌疲劳的仁”呢？

 

圣人只教人为学耳，实能好学，则自然到此。若不肯学，而但言“不厌”“不倦”，则孔门诸子，当尽能学之矣，何以独称颜子为好学也耶[1]？既称颜子为好学不厌，而不曾说颜子为教不倦者，可知明德亲民，教立而道行，独有孔子能任之，虽颜子不敢当乎此矣。今人未明德而便亲民，未能不厌而先学不倦，未能慎言以敏于事，而自谓得道，肆口妄言之不耻；未能一日就有道以求正，而便以有道自居，欲以引正于人人[2]。吾诚不知其何说也。

【注释】

[1]颜子：即颜回。见《答周若庄》第二段注[15]。孔子独称颜回为好学，《论语》中《先进》篇、《雍也》篇都有记载。

[2]引正于人人：把人人引向正道。

【译文】

圣人只是教人要好好学习，如若能实实在在的好学，那自然还可以达到“学习不知满足的智，教人不嫌疲倦的仁”的境地。如若不实实在在的好学，而只是口头上说“学习不知满足为智，教人不嫌疲倦为仁”，那么孔子的诸位弟子，都达到了能学的境地，为什么孔子只称赞颜回为好学呢？孔子既然称颜回有学习不知满足的智，但并没说颜回能做到教人不嫌疲倦的仁，可知发扬光辉的美德，并用这种美德去除旧布新使民众成为新人，教化建立及道德品德的实现，只有孔子能胜任，虽然像颜回那样好学也做不到。今人没有发扬光辉的美德却要除旧布新使民众成为新人，没有做到学习不知满足就先学“教人不嫌疲倦”，没有做到不要轻易言论而要勤奋于行事，却自认为已经得道，这真是不知羞耻的信口胡说；一天也没有得到有道之人辨别是非，就自己以得道者自居，并想把人人都引向正道。我真不知道这种人说的是什么。

 

故未明德者，便不可说亲民；未能至仁者，便不可说无厌恶。故曰：“毋友不如己者。”[1]以此慎交，犹恐有便辟之友[2]，善柔之友，故曰“赐也日损”[3]，以其悦与不若己者友耳。如之何其可以妄亲而自处于不闻过之地也乎[4]？故欲敏事而自明己德，须如颜子终身以孔子为依归，庶无失身之悔[5]，而得好学之实。若其他弟子，则不免学夫子之不厌而已，学夫子之不倦而已，毕竟不知夫子之所学为何物，自己之所当有事者为何事[6]。虽同师圣人，而卒无得焉者，岂非以此之故欤！吁！当夫子时，而其及门之徒[7]，已如此矣。何怪于今！何怪于今！吁！是亦余之过望也[8]，深可恶也。

【注释】

[1]毋友不如己者：语见《论语·学而》。毋，原作“无”，不要。友，这里作动词用，结交。

[2]便辟之友：与下文“善柔之友”，均见《论语·季氏》。原文是：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”便辟，谄媚逢迎。善柔，阿谀奉承。

[3]赐也日损：语出《孔子家语》：“孔子曰：‘吾死之后，则商也日益，赐也日损。’曾子曰：‘何谓也。’子曰：‘商也好与贤己者处，赐也好说不若己者。'”赐，姓端木，名赐，字子贡。卫国人。孔子弟子，善于辞令。损，损害，这里作退步解。

[4]妄亲：随便亲近（那些朋友）。不闻过：听不到自己的过错。

[5]庶：差不多，大约。

[6]有事：这里有从事之意。

[7]及门：语出《论语·先进》：“子曰：‘从我于陈、蔡者，皆不及门也。'”本谓现时不在门下，后以“及门”指受业弟子。

[8]过望：奢望，过高的要求。

【译文】

所以，没有发扬光辉的美德，就不要说用这种美德去除旧布新使民众成为新人；没有达到仁，就不要说没有厌恶。所以《论语·学而》说：“不要跟不如自己的人交朋友。”这样谨慎交友，还怕交上谄媚奉承之人，怕交上当面恭维背面毁谤之人，所以端木赐一天天地退步了，因为他喜欢与不如自己的人交往。怎么能随便亲近不如己之人而处于没有友人指出过错的地步呢？所以要想勤奋于事而修养到发扬光辉的美德，必须像颜回那样终身以孔子为依归，这样也许不会有失去节操的悔恨，而得到像颜回那样好学的成果。像其他那些弟子，只是学到了老师孔子学习不知满足的“不厌”，学到了老师孔子教人不嫌疲倦的“不倦”而已，实际上并不知道孔子之学为何物，自己应当做的事为何事。虽然都以孔子为师，而有的却无所得，不就是这个原因吗？唉！孔子在时，他的受业弟子，已经这样了。今日又有什么可怪的！今日又有什么可怪的！唉！这是我要求过高了，真正是很可恶了。