叁、〈枢言〉篇黄老思想的特点

〈枢言〉即枢要之言，将修身治世之语录集结成篇。全篇似乎没有一个中心主题，但篇中提出不少重要的论题和观念，兹择要分述如下：

一、气的重要性

〈枢言〉开篇托言于管子曰：“道之在天者，曰也；其在人者，心也。”接着说：“有气则生，无气则死，生者以其气；有名则治，无名则乱，治者以其名。”

篇首推崇作为宇宙实体、万物本原的“道”，在自然界就如太阳之照耀人间，在人身则有如心之主导生命。而生命的维持有赖于“气”，社会秩序的维护则有赖于“名”，所以说：“生者以其气”、“治者以其名”。

中国哲学史上，有关古代气论的讨论，学者们总会引述《庄子》外篇〈至乐〉和〈知北游〉的论点。〈至乐〉载庄子妻死，忘却死亡之忧，以为生死乃气的聚散。一如〈知北游〉所说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”〈枢言〉也简明地说：“有气则生，无气则死，生者以其气。”〈枢言〉此处标出“故曰”，明示引述他人之言，其本于《庄》书不无可能。

二、阴阳两生参视

道家的万物生成论是以阴阳为基本范畴，〈枢言〉提出了“阴阳两生参视”的重要命题。其言曰：“凡万物阴阳两生而参视，先王用其参而慎所入所出。以卑为卑，卑不可得；以尊为尊，尊不可得；桀、舜是也。先王之所以所重也。”

这是对《老子》第四十二章万物生成论的概括。“阴阳两生”，即老子所谓“万物负阴而抱阳”；“参视”，即是说万物禀阴阳而生。惟〈枢言〉此处并非意在探讨万物生成，而在强调考察事物的对待关系，故下文云：“先王用其参而慎所入所出。”“参”同“三”，“出入”，指相互对待的两个方面。其上下文义是谈万物发生乃遵循着由阴阳这两个相互对待的因素相生而成的第三个事物的序列，所以先王根据这合成的第三个事物的内在性质去慎重观察其中所包含的相互对待的两个方面。

三、天地人各有所“使”

先秦道家常论及天地人关系，黄老道家的特点是在他们的整体性中强调其各有所司，这是由于主张职能分工的缘故。如〈枢言〉说：“天以时使，地以材使，人以德使，鬼神以祥使。”天、地、人、鬼神并列，屡见于黄老文献，影响到〈彖传〉。如黄老帛书〈十大经·前道〉云：“圣人举事也，合于天地，顺于民，祥于鬼神”；〈十大经·行守〉云：“天有恒干，地有恒常，与民共事，与神同光。”〈彖传·谦辞〉亦以四道并陈：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”

四、尚阳说

先秦儒家罕见“阴阳”，《论语》、《孟子》未及一见，《老子》贵柔，可说尚阴；尚阳之说，则见于黄老作品。如《文子·上德》曰：“阳灭阴，万物肥，阴灭阳，万物衰；故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡”，此说或本于〈枢言〉，其言曰：“先王用一阴二阳者，霸；尽以阳者，王；以一阳二阴者，削；尽以阴者，亡。”这是古代尚阳说的一则珍贵的文献。由尚阳而尚刚，亦可由此看出〈彖传〉思想观念发展的线索。

五、人之心悍，故为之法

诸子起于礼崩乐坏的时代，百家对礼法之治则各抒己见，老庄常从治者用之以钳制人心的立场发表议论，道家的黄老一系则多从政治功能与社会作用角度加以倡导。〈心术上〉解文有一段论及礼法与道的关系，曰：“礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。……事督乎法，法出乎权，权出乎道。”〈枢言〉也有一段类似的说法：“人故相憎也，人之心悍，故为之法。法出乎礼，礼出乎治。治、礼，道也。万物待治，礼而后定。”

两者对比，都认为礼、法出于道，这是稷下道家在“道”的前提下引进礼法以治世的共同主张。〈心术上〉着重说礼之因顺人情的重要性，并兼顾情与理的平衡。礼和法的关系，似乎平行对待。而〈枢言〉则明确说“法出于礼”，并对法的设施，乃因人心本“悍”而相生憎恶，故需立法以制之，这说法一方面论及法律制定的缘由，另方面探及人心本质的问题。所谓“人故相憎”、“人心之悍”，此说或为荀子性恶论之所本。