1 什么是禅修：心智的训练与调适
本节概要
从文化的角度审视，禅修不是一种宗教，而是一种生活的艺术；不是一种信仰，而是一种净化心灵的方法。它宛如一股源头活水，真于性情又脱俗超逸，引导现代人回归身心的自在安详。通过禅修，进入一个注重自然、和谐、安住和当下解脱的崭新意境，何乐而不为呢？
什么是禅？
所谓的“禅”，起源于当年佛祖释迦牟尼“拈花不语，迦叶微笑”这一“以心传心、不立文字”的经典故事。后由专心于大乘佛教、在定学上有高深修养的南天竺人达摩传入中国，他在嵩山少林寺面壁坐禅六年，创立中国禅宗，后世尊称他为中土禅宗初祖。“禅”是佛教“禅那”的简称，是佛教的一种修持方法。禅并不是外人所理解的烧香拜佛，不是诵读佛经、修炼打坐，它是中华民族特有的智慧，是一种哲学观念，一种独特的表情达意的方式，是洒脱旷达的人生态度。
迦叶佛
石雕 宋代 甘肃麦积山石窟
迦叶尊者是佛陀最得意的弟子，他面貌忠厚，眼窝深陷，典型印度苦行僧的形象。他经佛陀世尊点化后成为“头陀第一”，后由于对“拈花微笑”的默契理解而得“不立文字、教外别传”法门，成为禅宗始创。
禅可以开拓我们的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。用慧眼来看，天地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水，悟道后看山还是山，看水还是水，但是前后山水的内容就不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。看，禅多么奇妙！一旦它在你生活中发挥功用，则会使你不受欲念牵累，你的生命将处处充满力量，而不再是现实给你带来的萎靡状态。
禅，不是供我们谈论研究的，而是改善我们生活的，教我们艺术地生活。
菩提叶
禅
禅是一种境界，无法用言语来表达。相传佛祖释迦牟尼有一次在灵山讲解佛法时，突然手拿鲜花，一言不发，众僧感到莫名其妙，只有迦叶会心地微笑。佛祖感到迦叶灵性已通，便把自己的以心传心的禅宗密法传给了他。于是，禅便在一朵花和一个微笑之间诞生了。
关于“禅修”这个词
了解了“禅”，我们再来说说“禅修”。在你第一次听说禅修时，可能会想：“那肯定很特别，只有特别的人才能禅修，我肯定不行。”如果是这样的话，你就是在你和禅修之间设下了一道鸿沟。事实上，看电视这么普通的事情也含有某些禅修的特质。看电视的时候，我们观看屏幕上发生的一切；禅修的时候，我们观察心中发生的一切。这时，我们可以看到自己内心所有美好的东西与邪恶的、负面的东西。我们的生活、工作、吃饭、睡觉，每一项活动你都在禅修中。
禅修是禅的修习方法，它的意思是“心灵的培育”，就是把心灵中的良好状态培育出来。说得通俗一点，禅修就是对于心的训练，可以减少我们的执著，拓宽我们的心胸，使我们的心清明、坚忍、平静，使我们的身体柔软、坚韧、无病。基本上，禅修是一种修行，目的在于建立心智训练的技巧，以探索心灵力量的潜能。可有力探索内心更深的层面，深到意识的最根本层次，观照它如何生起万事万物。心智训练的技巧在于调伏心智，改变内心的习性，从内在做彻底的转化。
我们这里所说的禅修，既不是要去取悦神灵，让天神鬼怪来庇佑我们；也不是另有什么神秘的理论，去追求什么特殊体验；也没有诸般禁忌，更不是高深莫测的事情。任何一个发心修习的人，都能从中逐渐体会到极具意义和价值的觉悟真理。
禅修的实践方法是以“八正道”的修学为主，辅以四梵住的慈悲喜舍，七觉支的念、择法、精进、定等。而八正道是禅修最主要的修行方法。
无论是过出家生活的人，还是过在家生活的人，都可以根据自己的生活方式，随分随力地行践八正道来提升自己的人生境界，逐渐减少烦恼的困扰和贪欲、执著、愚痴的束缚，逐步实现心灵的净化和解脱。
禅修的本质：心智训练
通过禅修，我们了解的是心灵的特质，而不是充满欲望和贪执的感官世界。我们的心每时每刻都在发生改变，这就像是河流之水，连绵不断，没有一个时刻是停滞不变的。前面的水流过了，后来的水会不断地涌过来，而再后面还绵延着流水，如此连绵不绝。心也是如此，前一刻的心带出这一刻的心，这一刻的心后有下一刻的心，循环不已。每个人都是自己世界的中心，而这个世界是由想法、看法、感觉、记忆和梦想构成的，这就是心。心是不具实体的能量，是获得经验的力量，心本质上是清明的，反映各种事物的经验，这就好比平静的湖面映照出周围的山色树影一样。也就是说，这里的心并非指具有某种想法或感觉的实体，而指的是经验，心也就是意识。心分官能意识和心神意识，前者指的是视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉等，而后者则包括智能过程、情感、情绪、记忆和梦，大如愤怒、欲念之类的经验，小至最细微层次的全然静止和清明，都可归纳其中。
“禅”与“禅修”
禅是一种境界，一种体验，禅的感悟是他人无法代替的，需要自己去体味。禅修是禅的修习方法，就是参与到体会和感悟禅的过程中。
禅修的藏文意思是“熟悉”，心念中出现的通常是最熟悉的东西。若有人用非常不友善的态度对待我们，使我们产生受伤或生气的感觉，这是因为这些反应是我们最为熟悉或已成为习惯的感觉。而佛教的禅修就是要让我们熟悉心的正面状态，如慈心、悲心、忍耐、平静、智慧，最后这些正面的状态会越来越自然地表现出来。在遇到不友善的对待之时，我们就能保持冷静与忍耐，甚至以慈悲心来回应。
禅修的最终目标：开悟
禅修能够很快让事情变得清晰明了，而不需要实际去经历，它向我们清楚地显示出是哪些贪执在困扰自己以及自己被这些贪执束缚的各种心念，把我们从无控、染污的思绪中释放出来，唤醒意识中极为细微的层面，不但实现自己的目标，也要帮助其他一切众生实现他们的目标，这是整个禅修唯一的目的。过去所有伟大的瑜伽士以及禅修大师在修习佛法时，心中都只存着这个目的。
同样，我们也要怀着同样的动机禅修，而不是因为任何外在的媒介，其他人，或是上帝，才被迫禅修。正如我们要对自己所受的苦难负责，我们也必须负责免除自己的苦难。我们创造了自己的处境，也要靠自己创造解脱的环境。所以，当生活中充满苦痛时，我们必须在日常例行活动之外，做些其他的事情，这些事情是指修行，也就是禅修。随着心中原本坚实的实相、样貌的软化，同时培养出较为正面且符合情况的自我形象，我们也就能比较自在，不会再忧心忡忡，学习不对周围的人和事抱有不切实际的期待，也就不会生出失望的情绪，这样一来，人际关系便可能因此获得很大的改善，满足充实的快乐也随之而来。
禅修的目标
禅修属于心神意识的活动，是对于心的训练，目的是除去心中的负面情绪，将心灵中的良好状态培育出来，最终让心认识到世间的实相，获得证悟。
禅修目标形成的过程
禅修有不同的修行方式，但有一个共同的原则，那就是让心熟悉正面、有益的状态。将专注力集中于单一对象，或试着理解某个私人问题，或虔诚地进行祈祷，或与自己的内在智慧进行交流，若能产生对众生的慈悲之心，就是佛教所说的证悟，也就是大乘佛教修行的正果成就。获此正果便可驱策所有修行之人，并帮助他们获得成就。
禅修并非身体的活动
有人认为打坐就是禅修，禅修就是打坐，不打坐时就和平常没什么两样，一打坐就是在禅修，这是对禅修的一种误解。禅修不能与任何身体的活动画等号，它是一种心的活动。
如果我们真正地进行禅修，那么禅修就会在一切时间中进行，而不仅仅是在打坐之时，我们要不断地告诉自己，不打坐了，不过是换了一个禅修的姿势罢了。尽管在安静的地方禅修会有比较好的结果，不过即使在嘈杂的环境中或工作、走路、吃饭、睡觉时，我们仍然可以禅修。禅修并不仅仅是打坐。
同样地，禅修也并不是非要以某种特定的姿势坐着，并辅以某种特定的呼吸方式，其目的也并非为了得到官能上的愉快体验，禅修是一种心的活动，是为了转变心的状态，让心能朝着更为正面的方向发展而进行的活动，打坐也并不意味着在做禅修。
刚开始时，我们或许会用打坐这种比较容易的方式来进入禅修，以开发出禅修的心神状态，但等到禅修成为生活的一部分时，我们就可以不拘形式地发挥创造力，让自己随时随地地进入禅修状态。
正确认识禅修
刚开始接触禅修的人，可能会对禅修形成各种各样的误解。我们要认识到自己的误解，并努力摆脱这些误解，回归到禅修的正轨上来。
禅修不是做白日梦
禅修也不是让我们做些不切实际的幻想，或者逃避现实，而是要我们完全诚实地面对自己，认清自我，并妥善处理，找到更适合我们的方向，正面地对待生活，并从中获益，过上愉快的生活。
当然，正如我们前面所说的，心有正的面向，也有负的面向。负的面向指的就是心神失常的状态，也就是妒忌、愤怒、欲念等情绪，这些都是因为我们对实相有误解或习惯性地固执于自己看待事物的方式而产生的。禅修就是要让我们看清自己所犯的过错，诚实地面对这些错误，用正确的方式重新进行思考，调整心的状态，从而去掉坏习惯。
这并非是一件容易的事，要诚实面对我们的心的愤怒和妒忌，并把这些早已根深蒂固的情绪一一去除，实在不是轻言而为的事。因此，修心是一个渐次递进的过程，在这个缓慢的过程中，那些坏习惯一点一点地从我们心中剥落，而正面的情绪一点一点地被培养、稳固，这就是禅修。
每时每刻都可修行
我们不可能脱离世间的生活去进行修行，即使在深山老林中辟得幽境，我们也不可能完全与外界隔离。何况即使没有外部环境的影响，我们的心也总是会有各种各样的念头生出。因此，对于现代人来说，禅修不能与日常生活脱节。
更为重要的是，我们的修行并不需要外界的事物来赐予，修行只是心灵的切实体验。不论我们身处什么样的环境，或在做什么事情，我们都可以把它当做实现修行的工具。礼佛、看经、坐禅固然是修行的方法，不礼佛、不看经、不坐禅时同样也可以修行，吃饭时可以修行，洗脸时可以修行。只要我们开始觉察我们的行为、语言和思想，走路唱歌都可以成为修行的体验。
走路的时候，觉知自己在走路；坐着的时候，觉知自己在坐着；躺着的时候，觉知自己在躺着……不管身体采用什么姿势，不一定是修行常用的跏趺坐或半跏趺坐，我们只要觉知那种姿势，就是在修行。我们觉知每一次呼吸、每一个动作、每一个念头、每一种感受以及我们所经历的每一件事都是在修行。禅宗所说的“劈柴担水无非妙道”讲的就是这个道理，砍柴、除草、犁田种种劳作之时都可修行，行可修行，睡可修行，说话、静默、行动、走路都可以修行。禅修强调的是对内心的修行，注重内心的感受，是超越感性又内在于感性之中，超越理性又内在于理性之中的修行。不论修行的对象是什么，只要专注其中，即使是最平庸琐碎的日常生活也会被赋予艺术化的特质，给我们以启示。
生活中的禅修
禅修需要在生活中实践，我们可以将生活中的每一件事情当做修行的体验。即使是最平庸繁琐的日常生活，只要保持禅修的心，我们就是在修行。
禅修需要实践
其实任何事情都需要实践，不仅仅针对禅修而言。不经过实践检验的理论和说法，有可能将你引入歧途。举个例子：有一位长者的儿子和许多商人一同前往海上采集珠宝，这位长者的儿子读过很多书，将入海驾船的方法都熟记于心，知道船遇到漩涡、礁石、险滩时该如何驾驶如何停船。有一天出海时，船长忽然得病去世了，于是这位长者的儿子代替了船长的位子来驾船。遇到漩涡之处时，他只知道嘴里念着应当如此掌好船，如此把正方向。可是过了很久船还在漩涡里打转，不能前进到有宝藏的地方。慢慢地船上的商人都掉到水里淹死了。这就好比学了很久坐禅方法的人，知道很多禅修的方法，诵读了很多禅修的经文，却不能理解其中的意义。我们每天都会获得一些知识，但是很少知道拿出来运用，这就好比读死书，不能学以致用。因此，我们在学习禅修时，一定要记得将学到的东西与现实生活相结合，付诸于实践中。
修行不是一晌一夕的事，慈悲心不是只在坐禅的时候才要提起。每个人每天坐下来修行一个小时，固然是好的，但还是不够的。不论行、住、坐、卧都要保持禅修的心。做每一件事情，都能满心地活在当下，这样我们才会体验到每一件事都是生命中最美好的事，每一刻都是生命中最美好的时间。